Quem é Mahatma Gandhi, de onde, quantos anos ele morreu?

Mohandas Karamchand Gandhi (nascido em 2 de outubro de 1869 - falecido em 30 de janeiro de 1948) foi o líder político e espiritual da Índia e do Movimento de Independência da Índia. Seus pontos de vista são referidos como Gandismo. Ele é o precursor da filosofia Satyagraha, que trata da resistência ativa, mas não violenta, à verdade e ao mal. Essa filosofia libertou a Índia e inspirou defensores dos direitos civis e da liberdade em todo o mundo. Gandhi é conhecido na Índia e em todo o mundo pelos nomes dados por Tagore, mahatma (sânscrito) que significa espírito supremo e bapu (Gujarati) que significa pai. Ele é oficialmente declarado o Pai da Nação na Índia e seu aniversário, 2 de outubro, é comemorado como um feriado nacional chamado Gandhi Jayanti. Em 15 de junho de 2007, a Assembléia Geral das Nações Unidas declarou unanimemente o dia 2 de outubro como o “Dia Mundial Não à Violência”. Gandhi ficou em 8º lugar na lista de pessoas que mais escreveram obras.

Gandhi primeiro praticou uma revolta pacífica pelos direitos de cidadania da comunidade indiana na África do Sul. Depois de voltar da África para a Índia, ele organizou fazendeiros e trabalhadores pobres para protestar contra a política tributária opressiva e a discriminação generalizada. Assumindo a liderança do Congresso Nacional Indiano, ela conduziu campanhas nacionais sobre a redução da pobreza, a liberdade das mulheres, a fraternidade entre diferentes religiões e grupos étnicos, o fim da discriminação de castas e imunidade, a competência econômica do país e, o mais importante, a libertação da Índia da dominação estrangeira. . Gandhi liderou a rebelião de seu país contra a Grã-Bretanha com a Marcha do Sal de Gandhi, de 1930 quilômetros, em 400, contra o imposto britânico sobre o sal cobrado na Índia. Em 1942, ele fez um apelo aberto aos britânicos para que deixassem a Índia. Ele foi preso várias vezes na África do Sul e na Índia.

Gandhi praticava esses pontos de vista, defendendo pacifismo e verdade em qualquer caso. Ele teve uma vida simples estabelecendo um ashram auto-suficiente. Ele fez suas próprias roupas, como dhoti tradicional e véu tricotado com roda giratória. Enquanto era vegetariano, ele começou a se alimentar apenas de frutas. Às vezes, ele passava mais de um mês em jejum para fins pessoais de purificação e protesto.

Juventude

Mohandas jovens

Mohandas Karamchand Gandhi nasceu em 2 de outubro de 1869 em Porbandar, filho de uma família Hindu Modh. Seu pai, Karamchand Gandhi, era o diwan, ou vice-rei de Porbandar. Sua mãe, Putlibai, era a quarta esposa de seu pai e uma hindu da seita Pranami Vaishnava. As duas primeiras esposas de Karamchand morreram de causa desconhecida após dar à luz uma filha cada. Durante sua infância com uma mãe devota, Gandhi aprendeu os ensinamentos de não prejudicar os seres vivos, ineficácia, jejum para purificação pessoal e tolerância mútua entre membros de diferentes religiões e castas, com as influências Caynu de Gujarat. Ele pertence ao inato ou à casta dos empregados.

Em maio de 1883, aos 13 anos, casou-se com Kasturba Makhanji, também com 13 anos, a pedido de sua família. Eles tiveram cinco filhos, o primeiro dos quais morreu na infância; Harilal nasceu em 1888, Manilal em 1892, Ramdas em 1897 e Devdas em 1900. Gandhi foi um estudante mediano em Porbandar e Rajkot em sua juventude. Ele passou por pouco no exame de admissão ao Samaldas College em Bhavnagar. Ele também estava infeliz na faculdade, pois sua família queria que ele se tornasse advogado.

Aos 18 anos, em 4 de setembro de 1888, Gandhi entrou na University College London para estudar direito e se tornar advogado. Durante seu tempo na capital imperial, Londres, Caynu ficou impressionado com a promessa que fez a sua mãe perante o monge Becharji de que ele obedeceria às regras hindus, como evitar carne, álcool e sexo. Embora tentasse experimentar as tradições britânicas, por exemplo, tendo aulas de dança, ele não podia comer os pratos feitos pelo carneiro do anfitrião e estava comendo em um dos poucos restaurantes sem carne em Londres que o anfitrião mostrou. Em vez de meramente obedecer aos desejos da mãe, ela abraçou intelectualmente essa filosofia ao ler artigos sobre ethos. Ele ingressou na Associação Etyemezler, foi eleito para o conselho de diretores e estabeleceu um ramo. Mais tarde, disse que adquiriu experiência de organização de associações aqui. Alguns dos eternos que ele encontrou eram membros da Sociedade Teosófica, que foi estabelecida em 1875 para estabelecer a fraternidade universal e se dedicava ao estudo da literatura budista e hindu. Isso encorajou Gandhi a ler o Bhagavadgita. Gandhi, que não havia demonstrado interesse especial por assuntos religiosos antes, leu as escrituras do hinduísmo, cristianismo, budismo, islamismo e outras religiões, bem como obras escritas sobre elas. Ele retornou à Índia após ingressar na Ordem dos Advogados da Inglaterra e País de Gales, mas não se saiu muito bem enquanto exercia a advocacia em Mumbai. Mais tarde, quando ele não conseguiu se candidatar a um emprego como professor do ensino médio e foi reprovado, ele voltou para Rajkot e começou a ficar desejoso, mas foi forçado a fechar como resultado de uma disputa com um oficial britânico. Em sua autobiografia, ele fala sobre esse evento como uma tentativa malsucedida de lobby em benefício de seu irmão. Nessas circunstâncias, ele aceitou um emprego de um ano proposto por uma empresa indiana no estado de Natal, na África do Sul, então parte do Império Britânico.

Quando Gandhi voltou a Londres em 1895, encontrou-se com o Ministro das Colônias de mentalidade radical, Joseph Chamberlain. Mais tarde, Neville Chamberlain, filho do ministro, se tornaria primeiro-ministro da Grã-Bretanha na década de 1930 e tentaria deter Gandhi. Embora Joseph Chamberlain reconhecesse que os índios eram bárbaros, ele não estava disposto a fazer nenhuma mudança na lei que pudesse corrigir essa situação.

Gandhi enfrentou discriminação contra índios na África do Sul. Primeiro, ele foi expulso do trem em Pietermaritzburg porque não ficou com a terceira posição, embora tivesse uma passagem para a primeira. Mais tarde, ele foi espancado pelo motorista por se recusar a subir em um degrau fora da carruagem para dar lugar a um passageiro europeu, enquanto ele continuava seu caminho em uma carruagem. Durante a viagem, ele enfrentou várias dificuldades, como não ser admitido em alguns hotéis. Em outro incidente semelhante, um juiz do tribunal de Durban se opôs quando ele ordenou que ele tirasse o véu. Esses eventos, que o fizeram despertar diante das injustiças sociais, foram um marco em sua vida e formaram a base de seu posterior ativismo social. Na África do Sul, ele testemunhou diretamente o racismo, o preconceito e a injustiça a que os índios foram submetidos e passou a questionar o lugar de seu povo no Império Britânico e seu lugar na comunidade.

Gandhi estendeu sua estada aqui para ajudar os indianos a se opor a um projeto de lei que impede os indianos de votar. Embora não tenha conseguido impedir a aprovação da lei, sua campanha teve sucesso em chamar a atenção para os problemas vividos pelos índios na África do Sul. Ele fundou o Congresso Indígena de Natal em 1894 e, usando essa organização, conseguiu reunir a comunidade indígena na África do Sul em torno de uma força política comum. Retornando à África do Sul após uma curta viagem à Índia em janeiro de 1897, um grupo de brancos que atacou Gandhi queria linchá-lo. Neste incidente, uma das primeiras manifestações dos seus valores pessoais que vão moldar as suas campanhas posteriores, recusou-se a apresentar queixa-crime contra os seus agressores, invocando o princípio de não levar a tribunal os erros cometidos contra ele.

Em 1906, o governo Transvaal aprovou uma lei exigindo o registro forçado da população indígena colonial. No mesmo ano, durante uma manifestação em massa em Joanesburgo em 11 de setembro, ele introduziu pela primeira vez a satyagraha, ou método passivo de protesto, e convocou seus apoiadores indianos a se opor à nova lei e arcar com as consequências, em vez de se opor a ela violentamente. Essa proposta foi aceita, e milhares de índios, incluindo Gandhi, foram presos, açoitados e até fuzilados durante a luta de sete anos por várias revoltas não violentas, como greves, recusa de registro, queima de cartões de registro e assim por diante. Embora o governo tenha conseguido reprimir os manifestantes indianos, o general sul-africano Jan Christiaan Smuts foi forçado a chegar a um acordo com Gandhi como resultado da objeção pública aos pacíficos manifestantes indianos pelos métodos ásperos usados ​​pelo governo sul-africano. Durante essa luta, as ideias de Gandhi tomaram forma e o conceito de Satyagraha amadureceu.

Seu papel na guerra zulu

Em 1906, depois que os britânicos impuseram um novo imposto, os zulis na África do Sul mataram dois oficiais britânicos. Em retaliação, os britânicos declararam guerra aos zulus. Gandhi tentou fazer com que os britânicos recrutassem índios. Ele argumentou que os índios deveriam apoiar a guerra para legitimar sua reivindicação de direitos plenos de cidadania. No entanto, os britânicos se recusaram a classificar os índios em seus exércitos. Mesmo assim, aceitando a proposta de Gandhi, um grupo de voluntários permitiu que indianos carregassem as macas para tratar os soldados britânicos feridos. Em 21 de julho de 1906, Gandhi escreveu no jornal Indian Opinion por ele fundado - "A associação criada pelo Governo de Natal com o objetivo de testar operações contra índios é composta por vinte e três índios". Em seus escritos no Indian Opinion, Gandhi estava encorajando os índios da África do Sul a se juntarem à guerra - "Se o governo perceber qualquer reserva de energia desperdiçada, vai querer usá-la e treinará totalmente os índios nos verdadeiros métodos de guerra".

Na opinião de Gandhi, a Portaria de Recrutamento de 1906 tornava os índios mais baixos do que os índios. Ele, portanto, convidou os índios a se oporem a esta regulamentação de acordo com Satyagraha, citando os negros indígenas como exemplo, e disse: “Mesmo as castas híbridas e kaffirs (negros indígenas) menos desenvolvidos do que nós se opuseram ao governo. A lei dos passes também se aplica a eles, mas nenhum deles consegue ”.

Luta indiana pela independência (1916-1945)

Ele discursou nas reuniões do Congresso Nacional Indiano, mas foi incentivado principalmente pelo povo indiano, Gopal Krishna Gokhale, que foi um dos principais líderes do Partido do Congresso na época, a refletir sobre política e outras questões.

Çamparan e Kheda

Gandhi alcançou suas primeiras realizações significativas em 1918 durante a turbulência de Çamparan e o Kheda Satyagraha. Os camponeses, reprimidos pelas milícias dos latifundiários, em sua maioria britânicos, viviam em extrema pobreza. As aldeias eram extremamente sujas e anti-higiênicas. O alcoolismo, a discriminação com base no sistema de castas e a discriminação contra as mulheres eram comuns. Apesar de uma fome devastadora, os britânicos insistiram em aumentar novos impostos. A situação era desesperadora. Em Gujarat, em Kheda, o problema era o mesmo. Gandhi estabeleceu um ashram aqui com seus apoiadores de longa data e novos voluntários da região. Más condições de vida, sofrimento e brutalidade foram registrados por um exame detalhado das aldeias. Ganhando a confiança dos moradores, ele foi o pioneiro na limpeza dessas áreas e no estabelecimento de escolas e hospitais. Ele encorajou os líderes da aldeia a eliminar os problemas sociais acima.

Mas o principal efeito veio quando a polícia foi presa por causar distúrbios e pediu para deixar o estado. Centenas de milhares de pessoas protestaram em frente às prisões, delegacias e tribunais exigindo a libertação de Gandhi. O tribunal teve que liberar Gandhi com relutância. Gandhi organizou protestos e greves contra os proprietários de terras. Por orientação do governo britânico, os proprietários de terras assinaram um tratado segundo o qual iriam ajudar ainda mais os camponeses pobres da região, consumir o que produzissem e aumentar os impostos até que a fome acabasse. Durante essa confusão, as pessoas começaram a chamar Gandhi Bapu (Pai) e Mahatma (Espírito Supremo). Em Kheda, Sardar Patel representou os aldeões nas barganhas com os britânicos. Após as negociações, os impostos foram suspensos e todos os presos foram libertados. Como resultado, a reputação de Gandhi se espalhou por todo o país.

Não está colaborando

A falta de cooperação e a resistência pacífica foram as "armas" de Gandhi contra a injustiça. O massacre de Jallianwala Bagh ou Amritsar, no qual tropas britânicas mataram civis em Punjab, causou raiva e violência crescentes no país. Gandhi criticou tanto os britânicos quanto os indianos que retaliaram contra eles. Ele escreveu a declaração condenando as vítimas civis britânicas e condenando os motins. Embora opôs-se primeiro dentro do partido, ele foi aceito após o discurso emocional de Gandhi no qual ele defendeu o princípio de que toda violência é ruim e, portanto, injusta. No entanto, após o massacre e a violência que se seguiu, Gandhi se concentrou na ideia de autogoverno e de assumir todas as instituições governamentais indianas. Como resultado, Swaraj amadureceu, o que significava total independência pessoal, espiritual e política.

Em dezembro de 1921, Gandhi ganhou o poder executivo no Congresso Nacional Indiano. Sob sua liderança, o Congresso foi organizado sob uma nova constituição cujo propósito era Swaraj. Quem pagou a entrada começa a ser aceito na festa. Uma série de comitês foram criados para aumentar a disciplina, transformando o partido de uma organização de elite em uma organização que atraiu as massas nacionais. Gandhi também incorporou o princípio swadeshi, o boicote de produtos estrangeiros, especialmente produtos britânicos, em seus movimentos antiviolência. Conseqüentemente, ele defendeu que todos os indianos usassem tecidos khadi tecidos à mão em vez de tecidos britânicos. Gandhi recomendou que todos os homens e mulheres indianos, independentemente dos pobres e ricos, tecessem tecidos khadi todos os dias para apoiar o movimento de independência. Essa foi uma estratégia para manter os relutantes e ambiciosos fora do movimento e para estabelecer a disciplina, bem como para engajar mulheres que antes eram incapazes de participar de tais eventos. Ao lado dos produtos britânicos, Gandhi exortou o público a boicotar as instituições educacionais e tribunais britânicos, renunciar ao trabalho do governo e abster-se de usar títulos britânicos.

A "não cooperação" tem sido um grande sucesso, com ampla participação de todos os estratos da sociedade indiana. No entanto, quando o movimento atingiu seu clímax, terminou abruptamente em fevereiro de 1922, como resultado de violentos confrontos na cidade de Chauri Chaura, Uttar Pradesh. Temendo que o movimento se voltasse para a violência e destruísse tudo o que foi feito, Gandhi encerrou a campanha nacional de desobediência. Gandhi foi preso em 10 de março de 1922, julgado por incitação à revolta e condenado a seis anos de prisão. Sua sentença, que começou em 18 de março de 1922, terminou dois anos depois, depois que ele foi libertado em fevereiro de 1924 para uma cirurgia de apendicite.

Incapaz de se beneficiar da personalidade unificadora de Gandhi enquanto estava na prisão, o Congresso Nacional Indiano se dividiu e duas facções se formaram. Um era liderado por Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru, que queriam que o partido participasse das eleições, a outra facção se opunha à participação e era liderada por Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Vallabhbhai Patel. Além disso, durante a falta de cooperação, a cooperação entre hindus e muçulmanos começou a ruir. Gandhi tentou superar essas diferenças com métodos como o jejum de três meses no outono de 1924, mas não teve sucesso.

Swaraj e Salt Satyagraha (caminhada no sal)

Com seu presidente Subhas Chandra Bose na reunião anual do Congresso Nacional Indiano em Haripura (1938)
Gandhi permaneceu fora de vista na década de 1920. Ele tentou resolver as divisões entre o Partido Swaraj e o Congresso Nacional Indiano e popularizou seus esforços para erradicar a paridade, o alcoolismo, a ignorância e a pobreza. Ele voltou à tona em 1928. Há um ano, o governo britânico nomeou uma nova comissão de reforma constitucional, chefiada por Sir John Simon, sem um único indiano entre eles. Como resultado, os partidos políticos indianos boicotaram a comissão. Em dezembro de 1928, Gandhi garantiu a adoção de uma resolução do governo britânico no congresso de Calcutá que declarava que a Índia teria o direito de governar sob a Comunidade das Nações ou que enfrentaria uma nova campanha de não cooperação, desta vez visando a independência completa. Gandhi não apenas suavizou as opiniões de jovens como Subhas Chandra Bose e Jawaharlal Nehru, que buscavam a independência imediata, mas também mudou suas opiniões e concordou em manter esta convocação por um ano em vez de dois. Os britânicos deixaram sem resposta. Em 31 de dezembro de 1929, a bandeira indiana foi hasteada em Lahore. O dia 26 de janeiro de 1930 foi celebrado como o Dia da Independência da Índia pela reunião do Congresso Nacional Indiano em Lahore. Esse dia foi comemorado por quase todas as organizações indianas. Mantendo sua palavra, Gandhi deu início a uma nova satyagraha contra o imposto sobre o sal em março de 1930. A Marcha do Sal, onde ele caminhou 12 quilômetros de Ahmedabad a Dandi para fazer seu próprio sal, de 6 de março a 400 de abril, é a parte mais importante dessa resistência passiva. Milhares de índios acompanharam Gandhi nesta marcha em direção ao mar. Esta foi sua campanha mais perturbadora contra a administração britânica, e os britânicos responderam à prisão mais de 60.000 pessoas.

O governo, representado por Lord Edward Irwin, decidiu se reunir com Gandhi. O Pacto Gandhi - Irwin foi assinado em março de 1931. O governo britânico concordou em libertar todos os presos políticos em troca do fim do movimento de revolta civil. Além disso, como único representante do Congresso Nacional Indiano, Gandhi foi convidado para a mesa-redonda a ser realizada em Londres. A conferência, que se concentrou nos príncipes e minorias indianas em vez da mudança do poder administrativo, foi uma decepção para Gandhi e os nacionalistas. Além disso, o sucessor de Lord Irwin, Lord Willingdon, embarcou em uma nova ação para suprimir os nacionalistas. Gandhi foi preso novamente e, embora tentasse destruir sua influência isolando os apoiadores do governo, não teve sucesso. Em 1932, como resultado da campanha liderada pelo líder dalit BR Ambedkar, o governo deu aos párias o direito de eleger separadamente com a nova constituição. Protestando contra isso, Gandhi forçou o governo a adotar práticas mais igualitárias após o jejum de seis dias em setembro de 1932, após negociações mediadas pelo líder político Dalit Palwankar Baloo. Isso marcou o início de uma nova campanha de Gandhi para melhorar as condições de vida dos párias chamados Harijans, os filhos de Deus. Em 8 de maio de 1933, Gandhi começou um jejum de purificação pessoal de 21 dias para apoiar o movimento Harijan.

No verão de 1934, ele falhou em três tentativas de assassinato.

Quando o Partido do Congresso decidiu participar das eleições e aceitar o projeto da Federação, Gandhi decidiu renunciar à sua filiação partidária. Ele não era contra o movimento do Partido, mas sentia que, se renunciasse, sua popularidade entre os índios não impediria a filiação ao partido, que incluía um amplo espectro de comunistas, socialistas, sindicalistas, estudantes, conservadores religiosos e pró-empregadores. Gandhi também não queria ser alvo da propaganda de Raj ao liderar um partido que chegou a um acordo político temporário com o Raj.

Na sessão de Lucknow do Congresso e sob a presidência de Nehru, Gandhi assumiu o poder novamente em 1936. Embora Gandhi quisesse se concentrar exclusivamente em alcançar a independência e não especular sobre o futuro da Índia, ele não se opôs à escolha do socialismo como meta pelo Congresso. Gandhi teve um conflito com Subhas Bose, eleito presidente em 1938. Os principais pontos que ele não concordou com Bose foram a falta de compromisso de Bose com a democracia e a crença no movimento não violento. Apesar das críticas de Gandhi, Bose ganhou a presidência no segundo mandato, mas ele deixou o Congresso quando todos os líderes indianos renunciaram devido ao abandono de Gandhi dos princípios que havia trazido.

II. Segunda Guerra Mundial e o Abandono da Índia

Quando a Alemanha nazista invadiu a Polônia em 1939, II. A guerra mundial começou. No início, Gandhi defendeu "apoio moral não violento" aos esforços britânicos, mas os líderes do Congresso ficaram perturbados com a introdução unilateral da Índia na guerra sem consultar representantes do povo. Todos os congressistas optaram coletivamente por renunciar a seus cargos. Depois de pensar muito sobre isso, Gandhi declarou que não participaria dessa guerra, ostensivamente pela democracia, enquanto a Índia se recusava a conceder a democracia. À medida que a guerra avançava, Gandhi intensificou suas aspirações de independência e, com seu chamado, pediu aos britânicos que deixassem a Índia. Esta foi a revolta mais determinada de Gandhi e do Partido do Congresso para fazer os britânicos deixarem a Índia.

Gandhi foi criticado por grupos pró-britânicos e anti-britânicos e por alguns membros do partido do Congresso. Alguns disseram que era imoral desafiar a Grã-Bretanha neste momento difícil, enquanto outros achavam que Gandhi não estava fazendo o suficiente. Sair da Índia se tornou a ação mais forte da história da luta, com prisões em massa e violência atingindo proporções imprevisíveis. Milhares de manifestantes foram mortos ou feridos por tiros da polícia e centenas de milhares de ativistas foram presos. Gandhi e seus seguidores deixaram claro que não apoiariam a guerra a menos que a Índia recebesse imediatamente a independência. Ele até disse que desta vez a ação não seria interrompida mesmo que houvesse atos individuais de violência, e que a "anarquia regular" ao seu redor era "pior do que a anarquia real". Em seu apelo a todos os congressistas e índios, ele pediu-lhes que disciplinassem ahimsa e Karo Ya Maro ("Do or Die") para alcançar a liberdade.

Gandhi e todo o Comitê de Trabalho do Congresso foram presos pelos britânicos em 9 de agosto de 1942, em Bombaim. Gandhi foi detido por dois anos no Palácio Aga Khan em Pune. Enquanto estava lá, seu secretário, Mahadev Desai, morreu de ataque cardíaco quando ele tinha 50 anos, então, 6 dias depois, sua esposa Kasturba, que estava detida por 18 meses, morreu em 22 de fevereiro de 1944. Seis semanas depois, Gandhi sofreu um grave ataque de malária. Devido à deterioração de sua saúde e à necessidade de cirurgia, ele foi libertado em 6 de maio de 1944, antes do fim da guerra. Os britânicos não queriam incomodar o país com a morte de Gandhi na prisão. Embora a ação Saia da Índia não tenha sido totalmente bem-sucedida em atingir seu objetivo, a supressão brutal da ação trouxe ordem à Índia no final de 1943. No final da guerra, os britânicos fizeram declarações claras de que o poder seria entregue aos índios. Nesse momento, Gandhi parou a luta e cerca de 100.000 presos políticos, incluindo líderes do Partido do Congresso, foram libertados.

Liberdade e partição da Índia

Em 1946, Gandhi sugeriu ao partido do Congresso que rejeitasse as propostas da Missão do Gabinete Britânico por duvidar que o agrupamento formado pelas propostas provinciais nas quais se reunia a maioria muçulmana fosse o precursor de uma cisão. No entanto, esta foi uma das raras ocasiões em que o partido do Congresso foi além da proposta de Gandhi porque sabia que, se Nehru e Patel não aprovassem o plano, o controle do governo passaria para a Liga Muçulmana Indiana. Mais de 1946 pessoas morreram em atos violentos entre 1948 e 5.000. Gandhi se opôs veementemente a qualquer plano de dividir a Índia em dois países separados. A grande maioria dos muçulmanos que vivem com hindus e sikhs na Índia são a favor da saída. O líder da Liga Muçulmana, Mohammed Ali Jinnah, teve grande apoio em Punjab, Sindh, Estado da Fronteira Noroeste e Bengala Oriental. O plano de divisão foi aceito pelos líderes do Congresso como a única maneira de evitar uma guerra hindu-muçulmana em grande escala. Os líderes do Congresso sabiam que não poderiam avançar sem a aprovação de Gandhi, que tinha grande apoio no partido e na Índia, e que Gandhi rejeitou completamente o plano de divisão. Os colegas mais próximos de Gandhi admitiram que a divisão era a melhor saída e, embora Sardar Patel não quisesse convencer Gandhi de que era a única maneira de evitar a guerra civil, Gandhi deu seu consentimento.

Ele manteve conversas extensas com líderes das comunidades muçulmanas e hindus a fim de acalmar o meio ambiente no norte da Índia e em Bengala. Apesar da Guerra Indo-Paquistanesa de 1947, ele se sentiu incomodado com a decisão do governo de não dar as 550 milhões de rúpias estabelecidas pelo Conselho de Secessão. Líderes como Sardar Patel temiam que o Paquistão usasse esse dinheiro para continuar a guerra contra a Índia. Gandhi também ficou muito chateado quando os pedidos para que todos os muçulmanos fossem enviados à força ao Paquistão foram levantados e os líderes muçulmanos e hindus se recusaram a concordar em um acordo entre si. Ele deu início ao jejum de sua última morte em Delhi para impedir toda a violência entre as comunidades e pagar 550 milhões de rúpias ao Paquistão. Gandhi temia que o ambiente de instabilidade e insegurança no Paquistão aumentasse o ressentimento contra a Índia e a violência se espalhasse pela fronteira. Ele também temia que a hostilidade entre hindus e muçulmanos se transformasse em uma guerra civil aberta. Como resultado de longas conversas emocionantes com seus colegas de longa data, Gandhi não desistiu do jejum e fez o pagamento ao Paquistão cancelando as decisões do governo. Líderes das comunidades hindu, muçulmana e sikh, incluindo Rashtriya Swayamsevak Sangh e hindu Mahasabha, recusaram a violência e persuadiram Gandhi a pedir a paz. Portanto, Gandhi terminou seu jejum bebendo suco de laranja.

assassinato

Em 30 de janeiro de 1948, ele foi baleado e morreu enquanto caminhava à noite no jardim de Birla Bhavan (Birla House) em Nova Delhi. O assassino Nathuram Godse era um hindu radical e tinha ligações com o extremista hindu Mahasabha, que argumentou que Gandhi enfraqueceu a Índia ao insistir que o Paquistão fosse pago. [20] Godse e seu fantoche, Narayan Apte, foram posteriormente julgados e condenados no tribunal a que foram apresentados. Eles foram executados em 15 de novembro de 1949. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) no monumento de Gandhi Rāj Ghāt, localizado em Nova Delhi, pode ser traduzido como autor e "Oh meu Deus". Embora sua precisão seja questionável, afirma-se que essas foram as últimas palavras depois que Gandhi foi baleado. Em seu discurso ao país com o rádio, Jawaharlal Nehru disse:

“Amigos, camaradas, a luz nos deixou e só há trevas em todos os lugares, e ainda não sei o que dizer ou como lhe dizer. Nosso querido líder, Bapu, o pai do país não está mais lá. Talvez eu não deva dizer isso, mas ainda assim, como vimos por muitos anos, não poderemos mais vê-lo, executá-lo para obter conselhos ou aplausos, e é um golpe terrível não apenas para mim, mas para milhões e milhões neste país.

As cinzas de Gandhi foram colocadas em recipientes e enviadas a várias partes da Índia para cerimônias de comemoração. A maioria foi derramada em Sangam em Allahabad em 12 de fevereiro de 1948, mas alguns foram enviados secretamente para outro lugar. Em 1997, Tusar Gandhi despejou as cinzas em um contêiner em um cofre de banco, que ele poderia levar por ordem judicial, na água em Sangam em Allahabad. As cinzas de outro navio enviado por um empresário de Dubai ao museu de Mumbai foram despejadas na água por sua família em Girgaum Chowpatty em 30 de janeiro de 2008. Outro navio chegou ao Palácio Aga Khan em Pune (onde ele foi detido entre 1942 e 1944) e outro veio ao Templo do Lago da Self-Prove Association em Los Angeles. Sua família estava ciente de que essas cinzas encontradas em templos e monumentos poderiam ser usadas para uso político indevido, mas o templo e não os queriam de volta, sabendo que não os poderiam levar sem demolir os monumentos.

Princípios Mahatma Gandhi

exatidão
Gandhi dedicou sua vida a encontrar a verdade, ou "Satya". Ele tentou atingir esse objetivo aprendendo com seus próprios erros e experimentando consigo mesmo. Ele chamou sua autobiografia de The Story of My Experience with Righteousness.

Gandhi afirmou que a luta mais importante era superar seus próprios demônios, medos e inseguranças. Gandhi resumiu suas crenças primeiro, dizendo: "Deus é a verdade". Mais tarde, ele mudou esta expressão para "A verdade é Deus". Portanto, Satya (Verdade) na filosofia de Gandhi é "Deus".

Resistência passiva
Mahatama Gandhi não foi o inventor do princípio da resistência passiva, mas foi o primeiro praticante na esfera política em uma escala enorme. Os conceitos de resistência passiva (ahimsa) ou não resistência vêm de longa data na história do pensamento religioso indiano. Gandhi explica sua filosofia e visão de vida em sua autobiografia, The Story of My Experiences with Righteousness:

“Lembro-me que a verdade e o amor sempre venceram ao longo da história quando estou em desespero. Já houve tiranos e assassinos, até mesmo considerados invencíveis por um tempo, mas no final eles sempre perdem, pense nisso o tempo todo. ”

"O que faria pelos mortos, órfãos e sem-teto fazer uma destruição louca por causa do totalitarismo ou em nome da liberdade e da democracia?"

"O princípio do olho por olho cega o mundo inteiro."

"Há muitos processos pelos quais eu arriscaria morrer, mas não há julgamentos pelos quais mataria."

Aplicando esses princípios, Gandhi imaginou um mundo no qual os governos, a polícia e até mesmo os militares não fossem violentos, indo aos limites extremos da lógica. Os trechos abaixo são do livro “Para Pacifistas”.

A ciência da guerra simplesmente conduz à ditadura pura. A ciência da antiviolência só a leva à democracia pura ... O poder do amor é milhares de vezes mais eficaz e permanente do que o que surge do medo do castigo ... É descrença dizer que a antiviolência só pode ser exercida por indivíduos e não pode ser aplicada por nações formadas por indivíduos. É a democracia construída sobre .... Uma sociedade organizada e funcionando em uma completa anti-violência é a mais pura anarquia ....

Cheguei à conclusão de que a força policial é necessária mesmo em um estado anti-violência ... A polícia será escolhida entre aqueles que acreditam na não-violência. As pessoas lhes darão todos os tipos de ajuda instintivamente e enfrentarão facilmente a confusão cada vez menor resultante do trabalho conjunto. Desentendimentos violentos e greves entre trabalho e capital serão menos em um estado antiviolência porque a influência da maioria antiviolência garantirá a aplicação dos princípios fundamentais na sociedade. Da mesma forma, não haverá conflito entre as comunidades….

Um exército anti-violento não se comporta como um homem armado em tempo de guerra ou paz. Sua tarefa é reunir sociedades beligerantes, fazer propaganda da paz, se engajar em atividades que lhes permitam comunicar-se com todas as pessoas em seu lugar e em suas unidades. Esse exército deve estar preparado para lidar com as emergências, eles devem correr o risco de morrer a fim de parar a onda de gangues violentas. … Brigadas Satyagraha (poder da verdade) podem ser organizadas em cada vila e em cada bairro. [Se a sociedade anti-violenta é atacada de fora] existem dois caminhos para a não-violência. Para dar domínio, mas não cooperar com o atacante ... Para preferir a morte em vez de se curvar. A segunda forma é a resistência passiva de pessoas que cresceram com o método antiviolência ... A infinita imagem inesperada de homens e mulheres que optam por morrer em vez de obedecer à vontade do atacante vai amolecer tanto o atacante quanto seus soldados ... mesmo as bombas não podem ser condenadas à escravidão…. O nível de não violência neste país, se isso acontecer com ele, irá naturalmente aumentar tanto que será universalmente respeitado.

Em consonância com esses pontos de vista, Gandhi deu o seguinte conselho ao povo britânico quando se tratou da ocupação nazista alemã das Ilhas Britânicas em 1940 (Resistência Passiva na Guerra e Paz):

“Eu gostaria que você largasse as armas que você tem, pois elas não são suficientes para salvar nem você nem a humanidade. Convide Herr Hitler e Sinyor Mussolini para comprar o que quiserem dos países que você considera seus…. Se esses senhores quiserem entrar em suas casas, deixe-os. Se eles não o deixarem ir livremente, deixe o homem, a mulher e a criança matarem você, mas se recuse a oferecer-lhes sua fidelidade. "

Em uma entrevista no pós-guerra em 1946, ele expressou um ponto de vista ainda mais extremo:

“Os judeus tiveram que se oferecer à faca de açougueiro. Eles tiveram que se jogar dos penhascos no mar. "

Mas Gandhi sabia que esse nível de não violência requer uma quantidade incrível de fé e coragem, e nem todo mundo tem. Portanto, ele também aconselhou que nem todos devem permanecer antiviolência, especialmente se for usada como uma cobertura contra a covardia:

“Gandhi alertou aqueles que temem o arme e a resistência a não se juntarem ao movimento satyagraha. 'Eu acredito', disse ele, 'se eu tivesse que escolher entre a covardia e a violência, eu aconselharia a violência.

“Fiz este aviso em todas as reuniões. Aqueles que acreditam que através da resistência passiva ganham infinitamente mais poder do poder que podem usar antes, eles não devem ter nenhuma relação com a resistência passiva e devem pegar de volta as armas que deixaram. Nunca podemos dizer que os outrora muito bravos Khudai Khidmatgars ("servos de Deus") se tornaram covardes sob a influência de Badshah Khan. Sua coragem reside não apenas em ser um bom atirador, mas em enfrentar a morte e abrir o peito contra as balas que chegam. ”

Vegetarianismo

Gandhi tentou comer carne quando era criança. A razão para isso é sua curiosidade e seu amigo íntimo Sheikh Mehtab que o convenceu. Na Índia, a eternidade tem sido um dos princípios básicos das crenças hindu e caynu, e a família Gandhi não conseguia se comportar, assim como a maioria dos hindus e caynu na cidade natal de Gujarat. Antes de ir para Londres para estudar, ele jurou para sua mãe Putlibay e seu tio Becharji Swami que se absteria de comer carne, beber álcool e se prostituir. Ao manter sua palavra, ele adquiriu não apenas uma dieta, mas também uma base para a filosofia que seguiria ao longo de sua vida. Quando Gandhi atingiu a puberdade, ele não conseguia ficar rígido. Além do livro The Moral Basis of Vegetarianism, ele também escreveu muitos artigos sobre o assunto. Alguns deles foram publicados no The Vegetarian, a publicação da London Etyemez Association. [31] Inspirado por muitos intelectuais proeminentes durante este período, Gandhi foi o presidente da London Etyemez Association. Ele também se tornou amigo de Josiah Oldfield.

Depois de ler e admirar as obras de Henry Stephens Sal, o jovem Mohandas conheceu e se correspondeu com essa pessoa que fazia campanha pela eternidade. Gandhi passou muito tempo promovendo ethos enquanto estava em Londres e depois. Para Gandhi, uma dieta pouco saudável não apenas atendia às necessidades do corpo humano, mas também servia a um propósito econômico. A carne ainda é mais cara do que grãos, vegetais e frutas. Visto que muitos dos indianos daquela época tinham renda muito baixa, o vegetarianismo não era apenas uma prática espiritual, mas também prática. Ele evitou comer carne por muito tempo e usou o jejum como método de protesto político. Ele se recusou a comer até que ele morresse ou seus pedidos fossem atendidos. Em sua autobiografia, ele escreve que ethos é o início de sua profunda devoção a Brahmaçarya. Ele indica que falhará no Brahmaçarya sem controlar totalmente seu apetite.

Depois de um tempo, Bapu começou a comer apenas frutas, mas a conselho de seus médicos, começou a beber leite de cabra. Ele nunca usou laticínios feitos de leite de vaca. Isso se deve tanto a seus pontos de vista filosóficos quanto a uma promessa que fez à mãe de que estava enojado com o phooka, que é seu método de tirar à força mais leite da vaca.

brahmacarya

Quando Gandhi tinha 16 anos, seu pai ficou muito doente. Como gostava muito de sua família, ele esteve com seu pai durante sua doença. No entanto, uma noite, o tio de Gandhi substituiu Gandhi para descansar um pouco. Depois de passar no quarto, incapaz de resistir aos desejos do corpo, ele estava com sua esposa. Pouco depois, uma empregada relatou que seu pai acabara de morrer. Gandhi sentiu grande culpa e nunca poderia se perdoar. Ele fala desse incidente como "dupla vergonha". Este incidente teve um impacto tão grande sobre Gandhi que, embora ainda casado, ele abandonou a sexualidade aos 36 anos e escolheu o celibato.

A filosofia Brahmaçarya, que aconselha pureza em termos espirituais e práticos, tem grande influência na tomada dessa decisão. A evitação e o ascetismo fazem parte desse pensamento. Gandhi viu o brahmocharia como a base principal para se aproximar de Deus e se provar. Em sua autobiografia, ele descreve sua luta contra desejos lascivos e crises de ciúme por sua esposa, Kasturba, com quem se casou ainda muito jovem. Ele sentiu que era uma necessidade pessoal aprender a amar em vez de cobiçar enquanto permanecia sexual. Para Gandhi, brahmaçarya significava "controle das emoções no pensamento, palavra e ação".

Simplicidade

Gandhi acreditava firmemente que uma pessoa que servia à comunidade deveria ter uma vida simples. Essa simplicidade levará essa pessoa ao brahmocharia. Ele começou a simplicidade abandonando o estilo de vida ocidental que vivia na África do Sul. Ele chamou isso de "reduzir-se a zero" e escolheu um estilo de vida simples, cortando despesas desnecessárias e até lavando suas próprias roupas. Certa vez, ele recusou presentes dados a ele por seu serviço à sociedade.

Gandhi passava um dia por semana sem falar. Ele acreditava que abster-se de falar lhe trazia paz interior. Esses princípios hindus práticos são influenciados por mauna (sânscrito: silêncio) e shunt (sânscrito: paz). Nesses dias, ele se comunicava com outras pessoas escrevendo no papel. Durante três anos e meio após os 37 anos, Gandhi se recusou a ler o jornal porque o estado turbulento dos assuntos mundiais causava mais confusão do que sua própria inquietação interior.

Depois de ler os ensaios de John Ruskin, Unto This Last, ele decidiu mudar seu estilo de vida e estabelecer uma comuna chamada "Colônia Fênix".

Depois de voltar da África do Sul para a Índia, onde viveu uma vida jurídica bem-sucedida, ele parou de usar o estilo ocidental, que identificava com riqueza e sucesso. Ele começou a se vestir como as pessoas mais pobres da Índia podiam aceitar e defendeu o uso da khadine feita em casa. Gandhi e seus amigos começaram a tecer o tecido de suas próprias roupas com o fio que fiavam e incentivaram outros a fazê-lo. Embora os trabalhadores indianos estivessem em sua maioria ociosos devido ao desemprego, eles compravam suas roupas em confecções industriais pertencentes ao capital britânico. É opinião de Gandhi que, se os indianos fizerem suas próprias roupas, a capital britânica na Índia sofrerá um grande golpe. Com base nisso, a tradicional roda de fiar dos índios foi levada para a bandeira do Congresso Nacional Indígena. Ele usou apenas um dhoti pelo resto de sua vida para mostrar a simplicidade de sua vida.

Fé

Gandhi nasceu hindu, praticou o hinduísmo por toda a vida e tirou muitos de seus princípios do hinduísmo. Como um hindu comum, ele acreditava que todas as religiões são iguais e se opôs aos esforços de acreditar em outras religiões. Ele era um teólogo muito curioso e leu muitos livros sobre as principais religiões. Ele disse o seguinte sobre meu peru:

“Pelo que eu sei, o hinduísmo satisfaz completamente a minha alma e preenche todo o meu ser ... Quando as dúvidas me perseguem, as decepções olham para o meu rosto e eu não vejo nem um raio de luz no horizonte, eu procuro o Bhagavad Gita e encontro uma peça para me confortar e imediatamente começo a sorrir com uma tristeza irresistível. Minha vida tem sido cheia de tragédias, e se elas não deixaram efeitos visíveis e duradouros em mim, devo isso aos ensinamentos do Bhagavad Gita. ”

Gandhi escreveu um comentário em Gujarati sobre o Bhagavad Gita. O texto em Gujarati foi traduzido para o inglês por Mahadev Desai e um prefácio foi adicionado. Foi publicado em 1946 com uma introdução de Gandhi.

Gandhi acredita que a verdade e o amor estão no centro de todas as religiões. Ele também questionou a hipocrisia, as más práticas e os dogmas em todas as religiões e é um reformador social infatigável. Alguns de seus comentários sobre várias religiões são os seguintes:

“A razão pela qual não posso aceitar o Cristianismo como a religião perfeita ou a maior é porque eu estava previamente convencido de que o Hinduísmo era assim. As deficiências do hinduísmo eram óbvias para mim. Se a imunidade pode ser uma parte do Hinduzim, é uma parte fedorenta ou um caroço. Não consigo entender a razão de ser (razão de existência) de muitas seitas e castas. Qual é o sentido de dizer que os Vedas são a Palavra de Deus? Se foi inspirado por Deus, por que não a Bíblia e o Alcorão? Como meus amigos cristãos, meus amigos muçulmanos tentaram me converter à religião deles. Abdullah Şet sempre me incentivou a estudar o Islã e sempre tinha uma palavra a dizer sobre como ele é lindo. "

“Quando perdemos o fundamento moral, deixamos de ser religiosos. Não existe religião acima da moralidade. Por exemplo, o homem não pode ser mentiroso, cruel e incapaz de se dominar e afirmar que Deus está ao seu lado. "
"Os hadiths de Maomé são tesouros de sabedoria não apenas para os muçulmanos, mas para toda a humanidade."
Quando questionado se ele era hindu mais tarde em sua vida, ele respondeu:

"Sim, eu sou. Ao mesmo tempo, sou cristão, muçulmano, budista e judeu. "
Gandhi e Rabindranath Tagore tiveram longas brigas muitas vezes, embora se respeitassem. Esses debates ilustram as diferenças filosóficas dos dois índios mais famosos de seu tempo. Um terremoto em Bihar em 15 de janeiro de 1934 causou enormes perdas de vidas e danos. Gandhi afirmou que isso se devia aos pecados das castas hindus superiores, que não aceitavam os intocáveis ​​em seus templos. Tagore se opôs veementemente à visão de Gandhi, argumentando que apenas causas naturais, e não razões morais, poderiam causar terremotos, por mais repulsiva que seja a prática da impunidade.

artefatos

Gandhi foi um escritor prolífico. Por muitos anos, na África do Sul, Harijan em Gucerati, Hindi e Inglês; Depois de retornar à Índia com a Indian Opinion, ele editou muitos jornais e revistas, como o jornal em inglês Young India e a revista mensal Gujarati Navajivan. Posteriormente, foi publicado em hindi Navajivan. Além disso, ele escreveu cartas a pessoas e jornais quase todos os dias.

Satyagraha de Gandhi na África do Sul (Satyagraha na África do Sul) sobre sua luta na África do Sul, incluindo sua autobiografia The Story of My Experiences with Righteousness, o panfleto político Hind Swaraj ou Indian Home Rule, e o ensaio Unto This Last de John Ruskin. Ele escreveu muitas obras, como seu comentário na linguagem Gucerati. Este último ensaio conta como um ensaio sobre economia. Ele também escreveu extensivamente sobre tópicos como vegetarianismo, nutrição e saúde, religião e reforma social. Gandhi escreveu principalmente em Gucerati, mas também corrigiu as traduções de seus livros para o hindi e o inglês.

Todas as obras de Gandhi foram publicadas pelo governo indiano em 1960 sob o nome de The Collected Works of Mahatma Gandhi (Todas as Obras de Mahatma Gandhi). Os artigos consistem em 50.000 páginas, reunidas em cerca de cem volumes. Em 2000, surgiu uma disputa quando os seguidores de Gandhi acusaram o governo de emendar o governo para seus propósitos políticos, uma edição revisada de todas as obras.

herança

O aniversário de Gandhi, 2 de outubro, é um feriado nacional celebrado na Índia como Gandhi Jayanti. Em 15 de junho de 2007, foi anunciado que a "Assembleia Geral das Nações Unidas" unanimemente aceitou 2 de outubro como o "Dia Mundial Sem Violência".

A palavra Mahatma, muitas vezes considerada o primeiro nome de Gandhi no Ocidente, vem das palavras sânscritas maha, que significa Grande, e atma, que significa espírito.

Muitas fontes, como o livro Rabindranath Tagore: An Anthology de Dutta e Robinson, afirmam que o título de Mahatma foi atribuído pela primeira vez a Gandhi por Rabindranath Tagore. Em outras fontes, afirma-se que Nautamlal Bhagavanji Mehta deu este título em 21 de janeiro de 1915. Em sua autobiografia, Gandhi explica que nunca se considerou digno dessa homenagem. De acordo com Manpatra, o título de Mahatma foi concedido a Gandhi por sua dedicação atenta à justiça e retidão.

A revista Time nomeou Gandhi o Homem do Ano em 1930. Revista Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu e Nelson Mandela nomearam os filhos de Gandhi e citaram seus herdeiros espirituais para a não violência. O governo da Índia apresenta anualmente o Prêmio da Paz Mahatma Gandhi para aqueles selecionados entre líderes comunitários, líderes mundiais e cidadãos. O líder da África do Sul, Nelson Mandela, que luta para erradicar a segregação, é um dos não-índios bem conhecidos que ganhou o prêmio.

Em 1996, o governo indiano lançou a série Mahatma Gandhi em notas de 5, 10, 20, 50, 100, 500 e 1000 rúpias. Um retrato de Mahatma Gandhi está em todas as moedas em circulação na Índia hoje. Em 1969, o Reino Unido emitiu uma série de selos postais comemorando o centenário do nascimento de Mahatma Gandhi.

Existem muitas estátuas de Gandhi na Grã-Bretanha. A mais notável delas é a estátua em Tavistock Square, Londres, perto da University College London, onde estudou direito. 30 de janeiro é comemorado como o "Dia Nacional do Memorial de Gandhi" no Reino Unido. Martin Luther King, Jr. no Union Square Park, em Nova York, em Atlanta, nos Estados Unidos. No National Historic Site, há estátuas de Gandhi na Massachusetts Avenue, perto da Embaixada da Índia em Washington, DC. Uma estátua memorial foi encontrada em Pietermaritzburg, África do Sul (o local onde foi jogada da primeira posição no trem em 1893). Também há esculturas de cera nos museus Madame Tussaud em Londres, Nova York e outras cidades.

Embora Gandhi tenha sido nomeado cinco vezes entre 1937 e 1948, ele não recebeu o Prêmio Nobel da Paz. [58] Anos depois, o Comitê do Nobel expressou publicamente sua profunda tristeza por não ser capaz de conceder este prêmio e reconheceu as visões nacionalistas extremadas no prêmio. Mahatma Gandhi deveria receber o prêmio em 1948, mas não foi capaz de recebê-lo como resultado de seu assassinato. O Yenhi também foi um fator importante na guerra que estourou naquele ano entre a Índia e o Paquistão, que foi criada. No ano da morte de Gandhi em 1948, o Prêmio da Paz foi concedido com o pretexto de que "ele não era um candidato viável", e quando o Prêmio foi concedido ao Dalai Lama em 1989, o presidente do comitê afirmou que era "em parte por respeito à memória de Mahatma Gandhi".

O Birla Bhavan (ou Birla House) em Nova Delhi, onde Gandhi foi assassinado em 30 de janeiro de 1948, foi adquirido pelo governo indiano em 1971 e aberto ao público como Gandhi Smriti ou Gandhi Memorial em 1973. O quarto onde Mahatma Gandhi passou os últimos quatro meses de sua vida e o lugar onde foi baleado à noite estão sob proteção.

Agora existe um Pilar do Mártir no local onde Mohandas Gandhi foi assassinado.

Em 30 de janeiro, quando Mahatma Gandhi morreu, é comemorado todos os anos nas escolas de muitos países como o Dia da Anti-Violência e da Paz. Foi celebrado pela primeira vez na Espanha em 1964. Em países que usam o calendário escolar do hemisfério sul, este dia é comemorado em ou por volta de 30 de março.

Ideal e crítica

A visão estrita de ahimsa de Gandhi inclui o pacifismo e, portanto, tem sido criticada por todos os lados do espectro político.

O conceito de divisão

Em princípio, Gandhi era contra a divisão política, pois ela entrava em conflito com a visão da unidade religiosa. Em 6 de outubro de 1946, ele escreveu em Harijan sobre a divisão da Índia e o estabelecimento do Paquistão:

Não hesitaria em dizer que o desejo do Paquistão de ser criado e apresentado pela União dos Muçulmanos é anti-islâmico e até pecaminoso. O Islã é baseado na unidade e na fraternidade da humanidade, não quebrando a unidade da família humana. Portanto, aqueles que tentam dividir a Índia em dois grupos rivais são inimigos tanto da Índia quanto do Islã. Eles podem me despedaçar, mas não podem esperar que eu concorde com uma opinião que considero errada. Apesar da conversa selvagem, não devemos desistir de nosso desejo de tentar fazer amizade com todos os muçulmanos e mantê-los prisioneiros de nosso amor.

No entanto, Homer aponta o seguinte na longa correspondência de Jack Gandhi com Jinnah: “Embora Gandhi pessoalmente se oponha à divisão da Índia, em primeiro lugar, a cooperação sob um governo provisório a ser estabelecido com a cooperação do Congresso e da União dos Muçulmanos e mais então propôs um acordo afirmando que a questão da partição deveria ser decidida por um referendo nas regiões predominantemente muçulmanas.

Gandhi foi criticado por hindus e muçulmanos por sua visão dupla da divisão da Índia. Mohammed Ali Jinnah e seus contemporâneos paquistaneses acusaram Gandhi de minar os direitos políticos muçulmanos. Vinayak Damodar Savarkar e seus aliados acusaram Gandhi de apelar politicamente aos muçulmanos e permitir que o Paquistão fosse criado ao acabar com as atrocidades cometidas por muçulmanos contra os hindus. Isso se tornou uma questão politicamente controversa: enquanto alguns, como a historiadora paquistanesa-americana Ayesha Jalal, argumentam que a relutância de Gandhi e do Congresso em dividir o poder com a União dos Muçulmanos acelerou a divisão; Outros, como o político nacionalista hindu Pravin Togadia, dizem que a Índia foi dividida como resultado da extrema fraqueza da liderança de Gandhi.

Gandhi também expressou seu descontentamento com a divisão ao escrever sobre a divisão da Palestina em 1930 e o estabelecimento do Estado de Israel. Ele escreveu em Harijan em 26 de outubro de 1938:

Tenho recebido várias cartas pedindo-me para dar minhas opiniões sobre o problema árabe-judaico na Palestina e a vida judaica na Alemanha. Hesito em apresentar minhas opiniões sobre essa questão tão difícil. Simpatizo com todos os judeus, passei a conhecê-los bem na África do Sul. Alguns deles foram amigos por toda a vida. Graças a esses amigos meus, fiquei sabendo que os judeus são perseguidos há séculos. Eles eram os intocáveis ​​do Cristianismo, mas minha simpatia não me cega para as exigências da justiça. O grito da casa nacional para os judeus não me atrai. A permissão para estabelecer isso foi pedida na Bíblia, e os judeus que voltaram à Palestina a buscaram. Por que eles não podiam aceitar os países onde nasceram e ganhavam a vida como sua pátria, assim como outras pessoas no mundo? Assim como a Inglaterra pertence aos britânicos e a França aos franceses, o mesmo ocorre com a Palestina aos árabes. Tentar impor os desejos dos judeus aos árabes é errado e desumano. O que está acontecendo agora na Palestina não pode ser explicado por nenhum código moral.

Recusa de resistência violenta

Gandhi também se tornou alvo na arena política por criticar aqueles que tentavam obter independência por meio de métodos violentos. A recusa de protestar contra o enforcamento de Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru foi acusada por alguns.

Sobre essas críticas, Gandhi disse: "Houve pessoas que me ouviram por me mostrar como lutar contra os britânicos sem armas quando eles não têm armas, mas hoje me disseram que minha antiviolência [contra motins hindu-muçulmanos] não é a solução e, portanto, as pessoas deveriam estar armadas para autodefesa ...

Ele usou esse argumento em vários outros artigos. Em seu artigo intitulado "Sionismo e anti-semitismo", escrito pela primeira vez em 1938, Gandhi interpretou a perseguição aos judeus na Alemanha nazista no contexto de Satyagraha. Apresenta a resistência passiva como método de enfrentar a perseguição aos judeus na Alemanha,

Se eu fosse um judeu e se nascesse na Alemanha e vivesse lá, veria a Alemanha como minha pátria, pelo menos tanto quanto o alemão alto e branco, e lhe diria para atirar em mim ou me jogar na prisão; Recusaria ser sujeito a expulsão ou comportamento discriminatório. Ao fazer isso, não esperava que meus amigos judeus se juntassem a essa resistência civil porque, no final, confiei que aqueles que ficaram para trás seguiriam meu exemplo. Se um judeu ou todos os judeus aceitassem a solução proposta aqui, eles não estariam em situação pior do que agora. E o sofrimento voluntário lhes dará vigor e alegria. A violência calculista de Hitler contra tais ações pode até ser um massacre geral dos judeus. Mas se a mente judaica se prepara para o sofrimento voluntário, até mesmo esse massacre que imagino poderia se transformar em um dia de agradecimento e alegria quando Jeová salvasse a raça das mãos de um tirano. Para quem teme a Deus, não há nada de assustador na morte.

Gandhi foi muito criticado por essas declarações. Em seu artigo “Perguntas sobre os judeus”, ele respondeu: “Amigos me enviaram dois recortes de jornal criticando meu pedido aos judeus. Em ambas as críticas foi dito que eu não ofereci nada de novo ao propor aos judeus uma resistência passiva pelos erros cometidos contra eles ... minha renúncia à violência de coração que defendia e a prática efetiva que emergiu como resultado desta grande renúncia. Ele respondeu às críticas com seus artigos "Resposta aos Amigos Judeus" e "Judeus e Palestina": "A renúncia à violência de coração que eu defendo e a prática efetiva resultante desta grande renúncia."

As opiniões de Gandhi sobre os judeus que enfrentaram o Holocausto geraram críticas de muitos comentaristas. Martin Buber, o oponente do sionismo, em 24 de fevereiro de 1939, Gandhi publicou uma dura carta aberta. Buber afirmou que era inconveniente comparar a atitude britânica em relação aos cidadãos indianos com o que os nazistas fizeram aos judeus; e ainda afirmou que Gandhi uma vez apoiou o uso da força quando os índios foram vítimas de perseguição.

Gandhi interpretou a perseguição aos judeus pelos nazistas na década de 1930 em termos de Satyagraha. Em seu artigo de novembro de 1938, ele propôs a resistência passiva como uma solução para esta perseguição:

A perseguição aos judeus pelos alemães parece sem precedentes na história. Os tiranos dos tempos antigos nunca haviam atingido o nível de loucura que Hitler atingiu hoje. Hitler continua essa loucura com determinação religiosa. Para ele, qualquer comportamento desumano exigido pela elite e religião militante do nacionalismo que ele tenta difundir é um ato de humanidade que será recompensado de vez em quando. Os crimes de um jovem francamente louco, mas ousado, estão esmagando toda a raça com uma brutalidade incrível. Se houver uma guerra que pode ser considerada como travada em nome da humanidade, a guerra contra a Alemanha para evitar a perseguição de uma raça inteira será completamente justificada. Está além do meu horizonte discutir os aspectos bons e ruins de tal guerra. Mesmo se uma guerra não for travada com a Alemanha por esses crimes contra os judeus, uma aliança com a Alemanha não pode ser feita. Como se pode formar uma aliança com uma nação que diz lutar por justiça e democracia, mas é inimiga das duas? "

Glenn C. Altschuler questiona moralmente o conselho de Gandhi aos britânicos para permitir que eles sejam invadidos pela Alemanha nazista. Gandhi disse aos britânicos que “se eles querem ocupar suas casas, saia de suas casas. "Se eles não o deixarem sair livremente, você aceitará lealdade a eles e permitirá que mate homens, mulheres e crianças."

Artigos antigos da África do Sul

Alguns dos artigos escritos por Gandhi durante seus primeiros anos na África do Sul têm sido objeto de controvérsia. Conforme reimpresso na coleção "The Collected Works of Mahatma Gandhi", publicada por todas as suas obras, Gandhi escreveu no jornal "Indian Opinion" em 1908 sobre a prisão sul-africana de seu tempo: "A grande maioria dos prisioneiros indígenas estão apenas um degrau acima dos animais e muitas vezes causam problemas entre si. eles estão lutando. " Em seu discurso em 26 de setembro de 1896, que também foi republicado na mesma coleção, Gandhi falou sobre "o kaffir cru, cujo único passatempo é caçar e sua única ambição é reunir animais de rebanho suficientes para comprar lucro, e então passar a vida sonolento e nu". Hoje o termo Kaffir tem um significado depreciativo, mas deve-se notar que na época de Gandhi seu significado era diferente do de hoje. Por causa de comentários como esses, alguns acusaram Gandhi de racismo.

Surendra Bhana e Goolam Vahed, dois professores de história cujas especialidades são a África do Sul, discutem essas discussões em The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (Nova Delhi: Manohar, 2005) (O Desenvolvimento de um Reformador Político: Gandhi na África do Sul 1893-1914). No primeiro capítulo, "Colonial Natal, Gandhi, africanos e índios" concentra-se nas relações entre as comunidades africanas e indígenas sob o "domínio branco" e as políticas que causam a discriminação racial e, portanto, a tensão entre essas comunidades. De acordo com a conclusão dessas relações, "o jovem Gandhi foi influenciado pelos conceitos de discriminação racial vigentes na década de 1890". Ele também afirmou que “as experiências de Gandhi na prisão o tornaram mais sensível à situação dos africanos e, posteriormente, Gandhi amoleceu; Afirmam que é menos categórico ao expressar seus preconceitos contra os africanos e mais aberto a ver os pontos em direção a um objetivo comum ”. Eles dizem que "sua opinião negativa na prisão de Joanesburgo é dirigida aos africanos de longa permanência, e não ao general dos africanos".

Nelson Mandela, o ex-presidente da África do Sul, era seguidor de Gandhi, apesar das tentativas de bloquear a abertura de uma estátua de Gandhi em 2003 em Joanesburgo. Bhana e Vahed fizeram seus comentários sobre os eventos relacionados à abertura da estátua na seção final de sua obra The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. No episódio "O legado de Gandhi para a África do Sul", "Gandhi inspirou muitas gerações de ativistas sul-africanos tentando acabar com o domínio branco. Este legado o liga a Nelson Mandela de forma que Mandela, de certa forma, completou o que Gandhi começou. " Eles continuam referindo-se às discussões que ocorreram durante a abertura da estátua de Gandhi. Em relação a essas duas perspectivas diferentes sobre Gandhi, Bhana e Vahed chegam à seguinte conclusão: "Aqueles que tentam usar Gandhi para fins políticos na África do Sul pós-apartheid não podem acrescentar nada à sua causa quando não estão cientes de alguns fatos sobre Gandhi, e aqueles que se referem a ele simplesmente como racista são os mesmos. grau de distorção dos eventos. "

Recentemente, Nelson Mandela participou de uma conferência em 100 de janeiro a 29 de janeiro de 30 em Nova Delhi, que marca o 2007º aniversário da introdução da satyagraha na África do Sul. Além disso, Mandela Gandhi apareceu com um videoclipe na estreia de My Father na África do Sul em julho de 2007. Anil Kapoor, o produtor do filme, comentou neste clipe: “Nelson Mandela enviou uma mensagem especial para a abertura do filme. Mandela falou não apenas sobre Gandhi, mas também sobre mim. Agradeço a mim por fazer esse filme que aquece meu coração e me faz sentir humilde. No entanto, eu deveria ter me agradecido por me permitir rodar este filme na África do Sul e fazer sua estreia mundial aqui. Mandela apoiou muito o filme ”. O presidente sul-africano, Thabo Mbeki, compareceu a esta abertura com os demais membros do governo sul-africano.

Outras opiniões

Ele condenou o termo Harijanlar, que BR Ambedkar Gandhi, o líder da casta Dalit, usava quando se referia à sociedade Dalit. O significado deste termo é "Filhos de Deus"; e por alguns foi interpretado como socialmente imaturo dos dalits e pretendia adotar uma atitude paternalista das castas indígenas privilegiadas. Ambedkar e seus aliados também sentiram que Gandhi estava minando os direitos políticos de Dalit. Embora Gandhi tenha nascido na casta Vaishya, ele insistiu que poderia falar em nome dos dalits, embora fosse ativista dalit como Ambedkar.

O indologista Koenraad criticou Gandhi em Elst. Ele questionou a eficácia da teoria da resistência passiva de Gandhi e afirmou que ela só poderia receber algumas concessões dos britânicos. Elst também argumentou que a independência da Índia foi aceita porque os britânicos temem atos de violência, não de resistência passiva (bem como o esgotamento de recursos após a Segunda Guerra Mundial). Um exemplo disso, segundo Elst, é o apoio da comunidade indígena ao Exército Nacional Indiano de Subhash Candra Bose. Em elogios, ele observa: "A principal razão de Gandhi ser famoso é que ele é o único líder entre os líderes da liberdade nas sociedades colonizadas a produzir políticas e estratégias derivadas da cultura indígena em vez de modelos ocidentais (como nacionalismo, socialismo, anarquismo)."